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是的，在保羅寫完提摩太後書之後，他便被羅馬君王尼祿處決了。提摩太後書便成了保羅「最後的話」。
保羅寫以弗所書時，曾經以為那就是他「最後的話」，他在那裏講出了父神對教會的愛。這次，他知道真的要離世了，卻寫了一封給一位牧者的信。我想，保羅不只是關心這位牧者的個人需要，他更是透過這份關心，指出教會需要有怎樣質素的牧者，才能得到祝福。保羅在這裏要講的教會故事，就是關於「牧者要有的重要質素」。
1.
牧者要有的信仰質素
a. 要有美好的信仰承傳
保羅在信中特別提到提摩太的信仰承傳的兩個方面。第一，是由他的祖母和母親而來的承傳：「我記得你心裡無偽的信心，這信心原先是在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」(提後一5)
第二，是由保羅而來的承傳：「我提醒你，要把神藉著我按手給你的恩賜，像火一樣再挑旺起來。」(提後一6)牧者的信仰是一種承上啟下的信仰，他首先從前輩承傳了美好的信心和恩賜，然後，他再將他的信心和恩賜繼續傳遞給牧養的群羊。
b. 能夠謹守信仰
保羅提醒提摩太要謹守他的信仰：「你要靠著在基督耶穌裡的信心和愛心，常常堅守從我這裡聽過的話，作為純正話語的模範；又要靠著那住在我們裡面的聖靈，保守所交託你的善道。」(提後一13-14)
牧者要能夠謹守自己的信仰，才能夠牧養群羊。而這份能謹守信仰的能耐，不是靠賴一己的意志，而是要藉著在耶穌裏的信心和愛心，以及倚靠住在生命裏面的聖靈的大能。
c. 能夠認定榜樣
牧者要懂得以好的榜樣來支持和建立自己的信仰，而保羅就是提摩太的榜樣：「你已經了解我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心和忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所受的苦和迫害。我所忍受的是怎樣的迫害；這一切主都救我脫離了。」(提後三10-11)
是的，保羅有美好的品格，又能全然委身事主，提摩太便是看著這個堅實的榜樣，不斷學習。然後，牧者自己的生命便逐漸成為其他信徒可以學效的榜樣。
d.能夠持定聖經
保羅給提摩太的提醒，還包括他要持定聖經，這是牧者信仰質素很重要的一環：「並且知道自己從小就明白聖經，這聖經能夠使你有智慧，可以因信基督耶穌得著救恩。全部聖經都是 神所默示的，在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面，都是有益的，為要使屬神的人裝備好，可以完成各樣的善工。」(提後三15-17)
牧者要熟悉聖經，他要知道聖經可以怎樣全面地培養信徒，令他們得到最好的裝備，以致可以以美好的生命去完成神的工作。
2.
牧者要有的事奉質素
牧者的事奉質素會在三方面呈現出來。第一，是他們能夠正確的講解真理：「你應當竭力在 神面前作一個蒙稱許、無愧的工人，正確地講解真理的道。」(提後二15)牧者能夠得到神的稱許，是因為他們能夠正確教導真理。
第二，是以聖潔美好的生命牧養信徒：「人若自潔，離開卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合主使用，預備行各樣的善事。你應當逃避年輕人的私慾，要和那些以清潔的心求告主的人，一同追求公義、信心、愛心、和平。你要拒絕愚蠢無知的問難；你知道這些事會引起爭論。但主的僕人卻不可爭論，總要待人溫和，善於教導，存心忍耐，以溫柔勸導那些對抗的人，或許神給他們悔改的心，可以認識真理。」(提後二21-25)
牧者的生命是聖潔的，並且有公義、信心、愛心和和平，他就能夠有效地進行教導和勸導，引領人悔改歸正。
第三，是熱切渴望傳道：「務要傳道；無論時機是否適合，都要常作準備；要以多方的忍耐和教訓責備人、警戒人、勸勉人。」(提後四2)
牧者的心要充滿傳道的熱情，他會將福音視為他生命最寶貴的東西；所以，他會時時刻刻期望跟別人分享這個奇妙的真道。
3.
牧者要認識時代
牧者在牧養信徒時，需要了解時代的特徵，這樣，他才能真正對應信徒的處境，提供適切的牧養。保羅首先提醒提摩太，「你應當知道，末後的日子必有艱難的時期來到。」(提後三1)接下去，便是為提摩太指出這個艱難時代的種種情況：「那時，人會專愛自己、貪愛錢財、自誇、高傲、褻瀆、悖逆父母、忘恩負義、不聖潔、沒有親情、不肯和解、惡言中傷、不能自律、橫蠻兇暴、不愛良善、賣主賣友、容易衝動、傲慢自大、愛享樂過於愛神，有敬虔的形式，卻否定敬虔的能力」 (提後三2-5)。
牧者並不是在風平浪靜的環境中牧養信徒；反之，他要知道，他是在一個風高浪急、極不友善的世界中，去牧養信徒。這是很不容易的事。牧者要認真認識這個時代，因為他要牧養的是一群有血有肉，活在這個真實世界的信徒。
4.
牧者要勇敢承受苦難
保羅不斷提醒提摩太這位牧者要勇敢承受苦難。首先，保羅說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥，總要按神的能力與我為福音同受苦難。」(提後一8)然後，他又說：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」(提後二3)
受苦是牧者預期要面對的一個事實，它是與信仰緊扣在一起的。
所以保羅會說：「我為這福音奉派做傳道的，做使徒，做師傅。為這緣故，我也受這些苦難，然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」(提後一11)一個預備好承受苦難的牧者，便是一個能夠祝福教會、祝福信徒的牧者。
保羅所講述的教會故事，到此便告一段落了。下接是希伯來書。
教會的故事(15)：
希伯來書：因為神的兒子耶穌，信徒應該堅持信仰
希伯來書的確實寫作時期，一直都難以確定。不過，它很可能是寫於基督徒受到羅馬君王尼祿逼迫的時期，即第一世紀的60年代。
至於它是寫給那裏信徒的，卻比較好回答。我們讀一讀此書的最後兩節便會有點眉目：「請問候所有領導你們的人和所有聖徒。從意大利來的人也問候你們。願恩惠與你們眾人同在。」(來十三24-25)作者提到「從意大利來的人也問候你們」，弦外之音似是，讀者們都是意大利的信徒；若更細緻一點，就是羅馬的信徒。
這些信徒是外族人還是猶太人呢？
這亦是一個較易答的問題。他們應該是猶太信徒。這是因為書中談論的主題很清楚指向這一點。作者在書中大談特談的，都是猶太人關注和熟悉的課題。由天使，到摩西，到祭司系統，再到以色列的大歷史。除非受眾是猶太人，否則便很難理解會有這些講論。
我們若能確定這三點：此書寫於尼祿逼害教會的時期，寫給羅馬的信徒和他們是猶太人；那麼，我們便大致可以推斷出作者寫此書的原因了。
原來在羅馬帝國時期，猶太人因為他們信仰的獨特性，在社會生活上可以得到一些寬待，例如，他們可以不需參與外族神祗的敬拜和對君王的敬拜。但是，基督徒卻沒有這種寬待，即是說，他們若不參與君王敬拜，便會受到逼迫，尼祿對教會的逼迫便是一例。
所以，對猶太基督徒來說，在面對殘忍的逼迫時，放棄對耶穌的信仰，重歸猶太教，似乎是一個逃避逼迫的誘人選擇。
這便讓我們明白，為甚麼希伯來書的作者一再將猶太教信仰的最重要部分，與耶穌作比較。
因為他要讓讀者看清楚，相信神的兒子耶穌，絕對比重歸猶太教來得合理。他要講給教會聽的故事，就是神的兒子耶穌與猶太教作對比的故事。他要讀者認定：「因為神的兒子耶穌，信徒應該堅持信仰」。
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神的兒子耶穌超越了天使
a. 耶穌是神的兒子、是君王，天使是僕役
作者問：「神曾對哪一個天使說過：『你是我的兒子，我今日生了你』呢？或者說：『我要作他的父親，他要作我的兒子』呢？」(來一5)答案很簡單直接：沒有！
神從來沒有以天使為兒子，反之，「論到天使，說：『神以他的天使為風，以他的僕役為火燄。』」(來一7)天使不過是神的使者，是僕役而已。但是，耶穌這位神的兒子卻不同：「但是論到兒子，卻說：『神啊！你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖，是公平的權杖。你喜愛公義，恨惡不法，所以， 神，就是你的神，用喜樂的油膏抹你，勝過膏抹你的同伴。』」(來一8-9)
b. 神的兒子耶穌管轄萬物，
天使卻沒有管轄之權
作者指到天使時，他說：「神並沒有把我們所說的『將來的世界』，交給天使管轄」(來二5)。但是，指到耶穌時，他卻說：「你[神]使他[耶穌]暫時成了比天使卑微，卻賜給他榮耀尊貴作冠冕，使萬物都服在他的腳下。」(來二7-8)
所以，耶穌才有管轄萬物的權柄。
2. 神的兒子耶穌超越摩西
a. 神的兒子耶穌是管理者，摩西只是僕人
作者以房屋和建造者、管理房屋者與僕人來比較耶穌和摩西。
作者首先鼓勵讀者去思想耶穌：「你們應該想想耶穌，就是作使徒、作我們所宣認的大祭司的那一位。」(來三1)然後，他便將耶穌與摩西作比較：「他比摩西配得更大的榮耀，好像建造房屋的人比房屋配得更大的尊貴一樣。…摩西不過是個僕人，在神的全家盡忠，為以後要傳講的事作證；但是基督卻是兒子，管理自己的家。」(來三3-6)以比喻來看，摩西只不過是房屋，耶穌卻是建屋者，兩者有著本質的差別。再以執行事務來看，摩西只是僕人，耶穌卻是管理者，兩者的權力屬於完全不同的層次。所以，摩西根本不能與耶穌相比。
b. 摩西未能領百姓進入安息，信徒卻有另一個安息等待他們
作者首先提到摩西帶領的百姓：「那時，聽了他的話而惹他發怒的是誰呢？不就是摩西從埃及領出來的那些人嗎？四十年之久，神向誰發怒呢？不就是向那些犯了罪陳屍曠野的人嗎？他又向誰起誓說，他們絕對不可以進入他的安息呢？不就是向那些不順從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故。」(來三16-19)不錯，摩西領了以色列人出埃及，但是，卻不能領他們進入安息之地。
反觀：「這樣看來，為了神的子民，必定另外有一個『安息日』的安息保留下來。因為那進入神安息的人，就歇了自己的工作，好像神歇了自己的工作一樣。所以，我們要竭力進入那安息，免得有人隨著那不順從的樣子就跌倒了。」(來四9-11)作者雖然沒有提到耶穌，但是，我們若將這裏看成是繼續前面的比較，應該是合理的。這樣，能進入安息的便是相信耶穌的人了。
作者這樣將耶穌與摩西作比較，已經十分有力地指出，猶太信徒是不應放棄對耶穌的信仰而重歸猶太教的。
3. 神的兒子耶穌超越了
亞倫等次的大祭司
a. 耶穌的祭司等次勝過亞倫
的祭司等次
作者指出有兩個祭司的等次，一個是猶太人當時很習慣的亞倫的祭司等次，另一個是詩篇一一零篇所提到的麥基洗德的祭司等次：「耶和華起了誓，就決不反悔；他說：『你永遠作祭司，是照著麥基洗德的體系。』」(詩一一零4)
作者以耶穌是繼承麥基洗德等次為祭司的，來比較他如何優與亞倫等次的祭司：「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司。亞伯拉罕殺敗眾王回來的時候，麥基洗德迎接他，並且給他祝福。亞伯拉罕也把自己得來的一切，拿出十分之一來給他。…那些領受祭司職分的利未子孫，奉命按照律法向人民，就是自己的弟兄，收取十分之一」(來七1-2, 5)。
雖然兩個等次都是收取十分之一，不過收取的對像不同，一個是收取自己的弟兄，一個是收取亞伯拉罕。
這個不同便成了一個等次優於另一個等次的明證：「並且可以這樣說，連那收取十分之一的利未，也透過亞伯拉罕繳納了十分之一。因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未還在他祖先的身體裡面。」(來七9-10)
所以，屬於亞倫等次的祭司，要向屬麥基洗德等次的祭司獻上十分之一。這樣一來，那一個等次更超越便一清二楚了。
b. 耶穌是新約的祭司勝過了
亞倫的舊約祭司
在舊約中事奉的祭司是這樣的：祭司只能「常進頭一層帳幕，行拜神的禮。」(來九6，《和合本》)至於進入至聖所，就「唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。」(來九7，《和合本》)而祭司「所獻的禮物和祭品，都不能使敬拜的人在良心上得到完全。」(來九9)
